El estado actual de la Investigación Medica indica que el Tai Chi Chuan es un excelente ejercicio para Geriatría, Cardiovascular, Rehabilitacion. La Practica del Tai Chi Chuan mejora el equilibrio, reduce caidas e incrementa la fuerza en las piernas. Rebaja las hormonas del stress, mejora las funciones respiratoria, cardiovascular e inmunitaria, y promueve bienestar emocional.

Equilibrio.

Mejora fuerza, motilidad, equilibrio, resistencia. (Tse Bailey 1992)

Mejora significativa en equilibrio. (Wolfson 1996)

 
Cardiovascular.

ejercicio de baja a moderada intensidad. (Zhou 1984)

Ejercicio adaptado a individuos de alto riesgo en enfermedades cardiovasculares. (Schneider & Leung 1991)

Puede retrasar la degradacion de la funcion cardiorespiratoria en adultos de edad avanzada. (Lai 1995)

Puede ser prescrito como ejercicio de aerobic para ancianos. (Lai 1993)

Muy recomendado como ejercicio de aerobic en enfermedades de las arterias coronarias. (Ng 1992)
 

Respuesta del Sistema Inmunitario (Linfocitos T-Cells)

Notable aumento durante y despues de la practica del Tai Chi Chuan. (Sun 1989)
 

Estados de Animo. (Self Reports)

Reduce notablemente tension, ansiedad, fatiga, depresion y confusion. (Jin 1989)

Mejora de estados de animo, reduccion ansiedad y stress. (Jin 1992)

Reduce Ansiedad. (Chen & Sun 1997)
 

Reduccion de Caidas en Geriatria.

Reduce las caidas hasta un 47%, reduce el miedo a caer. (Wolf 1996), (Wolf 1997), (Henderson, 1998) , (Myers & Weiner, 1996)
 

Respiratorio.

Aumenta la capacidad ventilatoria sin provocar stress cardiovascular. (Brown et al, 1995)

Uso eficaz del volumen ventilatorio, cuadro de ventilacion eficaz. (Schneider 1991)

Hormonas del Stress. (Niveles de Cortisol en Saliva.)

Caida significativa durante y despues de la Practica. (Jin 1989, Jin 1992)
 

Ejercicio de Soporte.

No exacerbacion de los sintomas articulatorios en individuos con RA. (Kirstens 1991)

Ejercicio de terapia como parte de un programa de Rehabilitacion. (Kirstens 1991)
 

Otros beneficios referenciados.

Mejora de la coordinacion, aumento de fuerza muscular, aumento de resistencia esqueletal. (Koh 1982)

Terapia de Relajacion en enfermedades cronicas. (Jin 1992)

Marcada accion terapeutica en motilidades reducidas. (Kirstens 1991)

Reduccion de la tension sanguinea, mejora en relajacion muscular y flexibilidad. (Chen & Sun 1997)

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http://www.yinyangandtaichichuan.org

El rumor sobre el té y sus beneficios es cada vez más fuerte y simplemente es demasiado difícil de ignorar. Los bebedores de té están redescubriendo las ventajas de protección y revitalización de esta antigua bebida.
¿Alguna vez se preguntó por qué los chinos y los japoneses tienen algunas de las tasa más altas en la expectativa de vida?

El té de hierbas ha sido utilizado por muchas culturas como un remedio herbal desde tiempos antiguos. Varios estudios recientes han encontrado una amplia gama de beneficios para la salud del té verde.

Según la leyenda china, el té fue descubierto accidentalmente por un emperador hace 4.000 años. Desde entonces, la medicina tradicional china ha recomendado el té verde para los dolores de cabeza, dolores en el cuerpo y dolores, la digestión, mejorar la depresión, el sistema inmunológico, la desintoxicación, como energético, y para prolongar la vida.

Todos los tés (verde, negro y oolong) se derivan de la misma planta, Camellia sinensis. La diferencia está en cómo las hojas arrancadas están preparadas. En el té de hierbas -técnicamente no es “té” en absoluto- se utiliza una mezcla de flores de plantas secas, tallos, raíces u hojas para una bebida caliente.

Algunos de los usos más populares de las distintas hierbas son:

Para el estrés: manzanilla, kava, la pasiflora lavanda.

Para la energía: la yerba mate, ginseng.

Para los resfriados y la gripe: el astrágalo, el jengibre, equinácea, el escaramujo.

Para la indigestión: cardamomo, hinojo, menta.

Para el insomnio: manzanilla, melisa, lavanda, valeriana, lúpulo.

Farmacia Blog

Felicitaciones al grupo de Tai-Chi Chuan de Cafam hoy cumplen un año de practica con el Sifu Gabriel Villegas y la profesora Maria Isabel Borrero

Infinito Armónico les desea un día amoroso sin estrés.

El Wushu las artes marciales Chinas, una de las actividades deportivas más populares de China (conocidas en el extranjero como kungfu), forman parte del patrimonio cultural de este país.

Las milenarias artes marciales chinas, que destacan por su riqueza, han sido creadas y desarrolladas por el pueblo mediante su trabajo y su vida. Desde hace miles de años, los chinos las consideramos un medio para fortalecer la salud, cultivar el temperamento, curar las enfermedades y defenderse de la violencia. Al mismo tiempo, las artes marciales son precisamente eso, un arte, que cuenta, además, con una larga tradición.
Las artes marciales pueden dividirse en dos tipos: las de boxeo y las de armas. Aunque las de boxeo comprenden numerosas variedades, en general se dividen en neigongquan, cuya principal modalidad es el taijiquan (Tai-Chi Chuan), y changquan.
El taijiquan posee poderosas virtudes terapéuticas y tonificantes, y desde hace mucho su práctica se ha popularizado en las zonas urbanas y rurales de nuestro país. Tai-Chi es un término filosófico chino que significa el origen del que se derivan todas las cosas. Como el significado y las formas de este boxeo siguen la teoría del yin y el yang (los dos principios opuestos de la Naturaleza, femenino o negativo el primero y masculino o positivo el segundo) — el movimiento y la quietud, la apertura y el cierre, la verdad y la falsedad —, se le ha llamado taijiquan.
El taijiquan de mayor trascendencia histórica ha sido el de la escuela Chen, que en su proceso de desarrollo derivó en muchas escuelas diferentes. Pese a la diferencia de estilos, estructuras y fuerzas, todas ellas comparten, en lo fundamental, los mismos movimientos de las manos y las piernas, movimientos que se caracterizan por la suavidad, la continuidad, la flexibilidad y la integridad. En todos los casos, debe existir coordinación entre los movimientos y la conciencia, así como sincronía entre la respiración y las acciones.
El taijiquan es de gran valor terapéutico en el tratamiento de algunas enfermedades crónicas. Su práctica exige no sólo el movimiento de los músculos y las articulaciones, sino una respiración profunda y uniforme, desplazamientos del diafragma, así como una concentración absoluta. Todo ello contribuye a dinamizar el sistema nervioso central y a fortalecer el funcionamiento de los órganos internos. Por esta razón, el taijiquan goza de gran popularidad entre los chinos, sobre todo, entre los de edad más avanzada, puesto que su práctica constituye un medio para vigorizar la salud.
Atendiendo a sus estilos y características, el taijiquan, practicado hoy en día ampliamente en China y en el extranjero, se divide en las siguientes escuelas:
1. La Chen, caracterizada por la alternancia de movimientos vigorosos y suaves, y la combinación de movimientos rápidos y lentos.
2. La Yang, caracterizada por los movimientos flexibles y bien coordinados, así como por la corrección de las posturas.
3. La Wu, caracterizada por los movimientos rápidos y los pasos ligeros y ágiles.
4. La Sun, caracterizada por los movimientos ágiles y diestros, el ritmo rápido y la importancia de la acción de los pasos.
Según la estructura, el taijiquan se divide en tres tipos:
1. El de estructura mediana, con posturas modernas y movimientos flexibles.
2. El de estructura grande o amplia, con posturas extendidas y movimientos lentos, ligeros y firmes.
3. El de estructura pequeña, con movimientos de corto alcance y acciones y pasos ágiles.
Los variados estilos, con sus respectivas características, se adaptan a las diferentes condiciones físicas de sus practicantes.
El taijiquan ya tiene una historia de más de 300 años. En las postrimerías de la dinastía Ming (1368-1644) y a comienzos de la dinastía Qing (1644-1911), el campesino Chen Wangting, oriundo de Chenjiagou, aldea del distrito de Wenxian, provincia de Henan, inventó el tipo de boxeo llamado taijiquan. Sin embargo, el creador de este tipo de boxeo sólo lo enseñó a los miembros de su familia. A finales de la dinastía Qing, el taijiquan se había transmitido hasta Chen Changxing, descendiente de Chen Wangting de la novena generación. En cierta ocasión, Yang Luchang, originario del distrito de Yongnian, provincia de Hebei, llegó a Chenjiagou. Por la noche, cuando el padre y el hijo de la familia Chen practicaban el taijiquan en su patio, Yang los contemplaba secretamente y luego ejecutaba el taijiquan a solas. De esta manera, a lo largo de tres años, Yang fue aprendiendo esta arte marcial. Cierto día, mientras practicaba en un rincón, Yang fue descubierto por Chen Changxing, quien admiró su tenacidad y decidió tomarlo como discípulo. Así fue como el taijiquan salió de la familia Chen. Yang suprimió los movimientos violentos de la escuela Chen, convirtiéndolo en un boxeo de ritmo uniforme y movimientos ligeros, cualidades que al hacerlo más adecuado para los practicantes comunes contribuyeron a su amplia divulgación. Debido a su eficacia terapéutica y al hecho de que fortalece la salud y prolonga la vida, el taijiquan se ha convertido en una de las artes marciales más practicadas por el pueblo chino. Tanto la modalidad simplificada de 24 figuras (que comenzamos a publicar en este número), como las modalidades de 44 y 80 figuras, todas ellas practicadas ampliamente en nuestro país, se sistematizaron a partir de las las secuencias de la escuela Yang.
El boxeo largo, basado principalmente en el boxeo de Shaolin, es uno de los más antiguos de China. Este boxeo surgió en la dinastía del Sur y el Norte (408-581), y llegó a su apogeo durante las dinastías Sui (581-618) y Tang (618-907). Más tarde, evolucionó, se diversificó en múltiples escuelas y se extendió por todo el país. En los último años también se ha difundido por el exterior.
El boxeo de Shaolin debe su nombre al templo de este nombre. En la majestuosa montaña Songshan, en el distrito de Dengfeng, Henan, se levanta el templo Shaolin. Según se dice, en el año 527, un monje indio llegó a Shaolin para predicar la Escuela del Añyaña o de la contemplación. Las largas horas que pasaba sentado en una cueva agotaban al monje. Se creó entonces un método para fortalecer la salud imitando los movimientos de los ejercicios de los monjes de Shaolin y las artes marciales folklóricas de China, surgiendo de este modo el boxeo de Shaolin. Más tarde, a consecuencia de la decadencia del templo, los monjes se mezclaron con las masas populares y este tipo de boxeo se difundió ampliamente.
El rasgo principal del boxeo de Shaolin es la “dureza”. En efecto, este tipo de boxeo se caracteriza por la firmeza, la suavidad inherente a la firmeza y la mezcla de estas dos cualidades opuestas. Sus movimientos son discretos, firmes, ágiles, flexibles y naturales, mientras que sus pasos son ligeros y firmes. Este tipo de boxeo hace hincapié en el uso práctico y no en las posturas bellas pero inútiles.
Las características del boxeo de Shaolin son la “destreza”, es decir, la habilidad en el manejo de las técnicas y la flexibilidad en el cambio; el “aprovechamiento” de la postura y la fuerza del adversario; la “valentía”, que se refiere a la determinación sin vacilación alguna; la “rapidez” de los movimientos de las manos en el lanzamiento de ataques sorpresivos contra el adversario; la “inexorabilidad”, o capacidad para atacar los puntos vulnerables del rival; y los “movimientos verdaderos” sin posturas inútiles.
Las armas de las artes marciales son una evolución de las usadas en las antiguas guerras. Las armas empleadas en los campos de batalla para suplir las carencias del boxeo solamente servían para la lucha a corta distancia. Con el desarrollo histórico y el progreso de la civilización humana, las armas de las artes marciales se han transformado en utensilios para la práctica de deportes.
Entre las armas de las artes marciales, de las que existen centenares de tipos, las principales son el sable, la lanza, la espada y el bastón.
En China, los practicantes de las artes marciales prestan mucha atención al aspecto moral, lo que significa que el cultivo espiritual ocupa un importante lugar en sus ejercicios. Aunque su técnica sea excelente, nunca recurren a su superioridad para oprimir a los débiles ni herir sin razón a los demás. Por ejemplo, una estipulación del templo Shaolin establece lo siguiente: “El objetivo de los practicantes de las artes marciales debe ser el fortalecimiento de la salud…La elevada destreza sólo sirve para defenderse. Están terminantemente prohibidas las acciones crueles destinadas a tomar venganza…Hay que seleccionar a los discípulos de manera prudente y esmerada, para enseñar las artes sólo a las personas verdaderamente modestas y fieles. Al enfrentarse con un rival, debe adoptarse la forma de defensa que se corresponda con la técnica utilizada por el adversario, cuyos puntos vulnerables no deben atacarse a menos que sea estrictamente necesario”. Todas las escuelas de artes marciales de nuestro país tienen sus reglamentos, que son, en general, similares a los del templo Shaolin, pese a que existan diferencias en su formulación. Esta es una de las causas de que las artes marciales chinas hayan pasado de generación en generación y de que el pueblo les haya dispensado tan buena acogida.  ”Chiness Wushu Asssociation”

Sifu Gabriel Villegas G

Cinturon Negro Tercer Dan Internacional Golden Eagle

Wushu, Kung Fu - Tai-Chi Chuan

“CEDER PARA VENCER”, me gusta decirle a mis alumnos y repetirlo muchas veces durante la práctica de Tai-Chi Chuan, al referirme a su aspecto de arte marcial.

Unas veces me miran con incredulidad y otras me parece que mal interpretan la frase, pues nuestras costumbres, nos han enseñado que “ceder para vencer” es sinónimo de debilidad.

Los grandes Maestros de las artes marciales y los grandes Maestros del Tai-Chi Chuan, como el Maestro Chen Zhenglei dice que el “CEDER PARA VENCER” es  “NO TENER MIEDO A LA INTIMIDACION”.

Otras frases que se asemejan a esta y, que también son parte de mi repertorio para las clases de Tai-Chi, son: “la no resistencia”, “el desapego” o también “el fluir como el agua”, porque el agua no opone resistencia, el agua se acomoda, fluye y toma la forma de cualquier cosa que la contenga. Si en su correr encuentra una piedra o un obstáculo, simplemente lo rodea y pasa, continuando su camino.

En la teoría del Yin Yang, base del Tai Chi, siempre que encontremos en la vida Yang, debemos aplicar Yin y si encontramos Yin, aplicamos Yang.

Quiere decir que si en algún momento nos atacan, no ataquemos, si nos aplican fuerza no opongamos más fuerza, no existe Yang – Yang en el Tai-Chi Chuan.  Cuando te apliquen Yang, interpreta tus movimientos Yin para contrarrestar esa fuerza, deja pasar, cede a la fuerza de tu adversario para vencer.

Cuando en el ataque la fuerza Yang del atacante se termina, se agota y se convierte en energía Yin, es el momento para usar nuestro ataque con energía Yang y vencer.

En la práctica encontramos esto precisamente cuando comprendemos que los movimientos del Tai-Chi Chuan son circulares, que en su continuo movimiento lo que buscan es fluir, buscan el constante cambio que encontramos en el I Ching cuando lo estudiamos en relación con sus movimientos y, cuando entendemos que las fuerzas Yin y Yang son opuestas y complementarias.

Cuando tenemos un atacante, tenemos que utilizar el mínimo de energía y así agotar la energía del atacante, transformando esa energía de los dos permitiendo que pase de yin a yang o de yang a yin y terminando con el resultado de vencer, todo esto, desviando al ataque con el movimiento circular de la cadera.

Entonces nos damos cuenta que, diferente a lo que la mayoría cree, en el Tai-Chi Chuan no buscamos enfrentamiento con nuestro atacante, buscamos complementarnos con él, colaborar con él, fluir con él y en ese fluir… “CEDER PARA VENCER”.

Sifu Gabriel Villegas

Cinturón Negro Tercer Dan Golden Eagle

Wushu, Kung Fu – Tai-Chi Chuan

La luna llena de mayo es considerada como la más poderosa del año; pero además de su relevancia astronómica, este día marca el nacimiento e iluminación de Buda, razón por la cual Wesak detona un carnaval de conciencia, generosidad y purificación alrededor del mundo

“Ningún precio que se nos exija será demasiado elevado

para ser útil a la Jerarquía en el momento

de la Luna Llena de Tauro, el Festival Wesak;

ningún precio es demasiado elevado

para obtener la iluminación espiritual posible,

particularmente en este momento.”

Djwhal Khul

Cada año, durante la primera luna llena de mayo, se celebra el Wesak (Vesakha), la festividad más importante del budismo. Y es que además de ser considerada la fecha que marca en natalicio de Buda, muchos practicantes afirman que este mismo día Gautama obtuvo la iluminación y también dejó su cuerpo. Pero más allá de los tecnicismos calendáricos, los cuales sin duda tienen una relevancia metafísica, lo cierto es que Wesak se transforma en un verdadero carnaval de conciencia, color y generosidad, una fecha en la que millones de practicantes del budismo alrededor del mundo elevan sus plegarias y asisten a sus templos para convidar alimento, flores y velas.

La tradición mística de la religión que floreció en torno a las enseñanzas del Buda, afirma que durante este día “el iluminado” retorna al mundo para alimentar la regeneración tanto física como espiritual de sus habitantes. Su visita tiene como destino particular el Valle de Wesak, protegido entre las montañas de los Himalayas y es ahí donde esparce la energía de Shambala a los maestros, los iniciados y los discípulos, para que a su vez ellos puedan replicarla alrededor del mundo. Simultáneamente, decenas de corrientes espirituales alrededor del mundo aprovechan la fecha para canalizar energía divina y promover la purificación de todos los seres que habitan nuestro planeta.

Pero la importancia de Wesak, que marca el paso del sol a través de Tauro (mientras que la luna reposa en Escorpión), va más allá de la religión budista y es considerada como la luna llena más poderosa del año. Recordemos que este signo zodiacal, Tauro, está regido por Venus, planeta encargado de guiar espiritualmente a la Tierra.

Algunas tradiciones místicas consideran que esta fecha marca el embarazo de la luna —al igual que Buda abrió su conciencia para ser fecundado por la luz divina— y, coincidentemente, en esta temporada se “insemina” la tierra, ya que son los días más propicios del año para colocar las semillas en el campo. De esta manera Wesak alude a la unión de la raza humana con el espejo que forma la naturaleza terrena en sintonía con el orden astral. Por ello durante esta luna debemos honrar, de manera especial pero obviamente no exclusiva, a todos los seres vivientes y en particular a la madre naturaleza.

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